Как известно, в медитации есть три общих уровня:
первый – на котором медитация это метод релаксации, расслабления, столь необходимого в современной жизни, изобилующей стрессами и протекающей в бурном темпе. С этой точки зрения медитация не что иное, как средство лечения психологических нарушений, таких как стресс, тревога или беспокойство.
второй уровень медитации ведет к осознанию и чувствованию, вплоть до ясного ощущения и переживания, присутствия Всевышнего везде и во всем, усвоению того, что Его Провидение охватывает все существа и события в мире, включая нас самих и всю нашу жизнедеятельность.
третий, самый высокий, уровень медитации означает углубленное, сконцентрированное размышление над тайнами Торы. Начиная с эпохи Бааль-Шем-Това сосредоточенность на этих тайнах и распознавании их влияния на нашу повседневную жизнь стали поистине жизненно необходимыми.
Рабби Ицхак Гинзбург разработал систему еврейской медитации на основе Каббалы и хасидизма. Медитативная «работа», рассматриваемая в этой книге, относится в основном к второму уровню, но, тем не менее, она нередко «приправлена» идеями, относящимися к третьему уровню, широко и детально освещаемому в трудах столпов Каббалы и хасидизма. В этой книге, говоря о медитации, мы имеем в виду именно еврейскую медитацию (итбоненут), кроме тех мест, где из контекста ясно, что речь идет о медитации нееврейской.
Фрагмент из книги:
בכל לבי דרשתיך
Всем сердцем своим ищу я Тебя (Псалмы 119:10).
Поиск Б-га всем сердцем[1] – это сущность еврейской медитации. Главная цель как иудаизма вообще, так еврейской медитации в частности, – найти и раскрыть Его Присутствие в этом мире.
Творец поместил нас в мироздании, где Он скрыл Свое Присутствие, чтобы «играть с нами в прятки». Занимаясь этим поиском мы, если можно так выразиться, доставляем Ему радость и выполняем Его волю, поскольку именно ради этого Он сотворил наш мир. Поиск Его заложен изначально в самой нашей сути, поэтому самым сокровенным желанием человека является возможность обнаруживать присутствие Всевышнего в своей жизни, и это является также Его волей.
Про рабби Боруха из Меджибожа, внука Бааль-Шем-Това, рассказывают такую историю. Однажды его дети играли в прятки со своими приятелями. Вдруг один из его сыновей прибежал к нему с громким плачем. На вопрос отца, почему он плачет, мальчик ответил, что в самом разгаре игры, когда он спрятался от своих друзей, те неожиданно потеряли интерес к игре и перестали его искать. Он ждал очень долго, пока не понял, что никто не собирается его искать! Рассказав это, мальчик вновь разразился слезами.
Позже рабби Борух объяснил, что на этом примере можно представить себе как, фигурально выражаясь, чувствует Себя Всевышний, когда мы бросаем игру в прятки с Ним посредине, – то ли отчаявшись найти Его, то ли просто потеряв всякий интерес к ней.
Но где и как мы можем найти Его?
Тора раскрывает нам пути, которыми идет Сам Всевышний[2], Заповеди Торы – это и есть «пути Ãвайе»[3], это и есть то «место», где надо Его искать[4]. Коль скоро мы желаем раскрыть и ощутить постоянное присутствие Б-га в мире, нам следует углубиться в медитацию, размышляя над теми заповедями Торы, которые не скованны ограничениями времени и пространства, то есть могут выполняться в любом месте и в любое время. По этой причине самая основная форма еврейской медитации зиждется на шести постоянно выполняемых заповедях Торы, как будет объяснено ниже.
Точка, линия, область
Каббала и хасидизм придают особое значение медитации как основному средству общения с Б-гом. В медитации, как и в любом процессе развития, различают три стадии: «точка, линия, область»[5].
Согласно определениям в узком математическом смысле, «точка» обладает нулевой размерностью, «линия» одномерна, а «область» двумерна.
В человеческом сознании нульмерная «точка» выражает ощущение покоя, полную статичность, отсутствие движения и развития.
Одномерная линия выражает ощущение динамики, движения, с постоянной скоростью (как говорят математики, величина пройденного пути линейно зависит от времени).
Наконец, плоская, двумерная «область» – это ощущение ускоренного движения с постоянно возрастающей скоростью (математически величина пройденного пути зависит от времени квадратично).
Стадии духовного развития
«точка»
нульмерна
статична
«линия»
одномерна
движение с постоянной скоростью
«область»
двумерна
движение с ускорением; скорость все время возрастает
Эти три этапа нужно рассматривать как последовательные по отношению друг к другу, а не как отдельные изолированные процессы. «Точка» есть исходный пункт в нашем духовном пути; «линия» – ощущение постоянного продвижения к намеченной цели; «область» – ощущение достижения цели и слияния с ней. Здесь, в «области», мы сталкиваемся с парадоксом: состояние постоянного ускорения начинает восприниматься как покой, однако при этом мы продолжаем ощущать динамику кипучей, насыщенной жизни и существенного прогресса. Это состояние «сочетания противоположностей», где движение и покой парадоксальным образом сосуществуют в нашем сознании одновременно.
Применим сказанное к медитации. Ее отправная «точка» – это сосредоточенность на цели, то есть готовность к поиску Б-га.
«Линия» – это сам процесс медитации, при котором наше внимание концентрируется на измерениях окружающего нас пространства (на пространственных направлениях вверх-вниз, вперед-назад, вправо-влево). Каждое из шести этих направлений соответствует одной из шести постоянных заповедей Торы, качественное выполнение которых гарантирует постоянное осознание присутствия Всевышнего в нашей жизни. (Все эти заповеди будут подробно рассмотрены в дальнейшем).
Полная и развитая «область» – это поглощенность медитацией, как разума, так и чувств, причем до такой степени, что человек вырывается из клетки своего самосознания и претерпевает удивительное превращение, полностью сливаясь с Б-жественной истиной, составляющей сущность медитации.
Стадии духовного развития в медитации
«точка»
исходная точка
сосредоточенность на цели
поиск Б-га
«линия»
продвижение к цели
определение направления и параметров ориентации
шесть постоянных заповедей
«область»
достижение цели
преодоление привычного осознания себя; метаморфоза
слияние с Б-жественной истиной
Служение сердцем
Мудрецы называют молитву «служением сердцем»[6]. Поскольку, как говорилось, исходной точкой медитации является поиск Б-га («Всем сердцем своим ищу я Тебя»), медитацию также можно назвать «служением сердцем». Существует глубокая внутренняя взаимосвязь между медитацией и молитвой.
По сути, молитва – это кульминация медитации и ее совершенное выражение.
Исходная «точка» медитации, имеющая почти рациональный характер, начинает создавать Б-жественную структуру; конечная и самая глубинная ее «точка», то есть молитва, есть наше внутреннее переживание при вхождении в жизнь в Б-жественном пространстве[7]. Это Б-жественное пространство не существует отдельно от нашего сознания. Именно молитва, будучи центральной точкой-зародышем Б-жественного пространства, имеющего шесть направлений, превращает и развивает медитативную «линию» в живую, пульсирующую Б-жественную «область».
Как будет объяснено в дальнейшем, молитва есть страстное стремление души трансформировать медитативное состояние в поток Б-жественной витальности, иначе говоря, превратить самоосознание как отдельной сущности – в осознание своего слияния с Б-жественностью[8].
Разум как интерфейс
Разум человека служит интерфейсом между его душой и действительностью.
На каждого из нас постоянно воздействуют всевозможные раздражители, поступающие из внешнего мира, и задача нашего сознания – постоянно обрабатывать этот поток информации. Наш мозг сначала определяет, какие из раздражителей вообще достойны нашего внимания, затем систематизирует их и решает, какая реакция должна последовать на каждое из них, в соответствии с накопленным опытом человека и его принципами.
Другими словами, наш разум определяет наше отношение к окружающему миру.
Чтобы выполнить наилучшим образом свою жизненную задачу, мы должны предоставить в его распоряжение адекватные средства для анализа действительности и выработки правильного отношения к ней. В этом и заключается основная цель еврейской медитации.
Медитация позволяет нам «приручить» наш «дикий» ум и воспитать его так, чтобы он мыслил истинными категориями и образами. Развивая ту или иную тему размышлений и переходя к всё более высоким уровням абстракции, мы тем самым достигаем все более глубинных пластов нашего сознания, что, в конечном счете, не может не привести к существенным изменениям в нас самих и в нашем отношении , как к окружающему нас, так и нашему внутреннему миру.
Ради достижения этой цели занимающиеся медитацией используют всё необъятное богатство Торы: книги Танаха, Талмуда, Каббалы и хасидизма. Это позволяет создать благодатную почву для воображения и ассоциативного мышления, на которой вырастет сад постоянно развивающихся многомерных, основанных на реальности, образов и идей, которые послужат материалом для дальнейших витков медитации.
Кирпичики еврейской медитации
Занимаясь еврейской медитацией, мы стремимся как можно глубже постичь Б-жественные истины, заложенные в Торе и в чудесах Творения (которые, пусть и не всегда явно, связывают нас с Творцом и Его Торой); мы также стремимся перекинуть мост от них к нашей собственной повседневной жизни.
Чрезвычайно важным инструментом медитации является глубокий контакт с буквами и словами Торы: следует концентрироваться на слушании слов Торы (лучше всего – на иврите, языке творения) и одновременно с этим всматриваться в ее святые буквы[9]. Мы перебираем и пересчитываем их, как будто считаем драгоценные камни, оценивая каждую в отдельности[10]. Мы влюбляемся в каждую букву и наслаждаемся ею, нам трудно расстаться с ней и перейти к следующей. Затрудняясь расстаться полностью с предыдущей буквой, мы переходим к следующей, и буквы связываются друг c другом, образуя слова, подобно тому, как один к одному подбираются в прекрасный букет цветы [11]. Эта настоящая любовь к буквам Торы возникает вследствие осознания истины, что сам Святой Благословенный, фигурально говоря, дарует нам Себя в них[12].
В дальнейшем мы будем связывать каждое вводимое понятие с его источником в Торе, то есть с определенными словами и фразами из Танаха.
Познавать Б-га
Отправная точка еврейской медитации – сознание того, что Сам Всевышний приказал нам размышлять о Нем, познавать Его, ощущать Его присутствие в каждом аспекте нашего бытия:
«И узнай сегодня и почувствуй в сердце своем, что Ãвайе есть Б-г на Небесах наверху и на земле внизу, нет ничего, кроме Него[13]».
В книге Тания[14], основополагающей книге хасидизма Хабада, ее автор, рабби Шнеур-Залман из Ляд, выражает согласие с мнением тех авторитетов Ãлахи[15], которые считают, что в этом стихе содержится одна из 613 заповедей Торы, а именно – «познание Б-га». Эта заповедь выполняется путем медитации – углубленного размышления о Творце и о Его постоянном обновлении процесса творения.
Медитация приводит нас к отказу от эгоистических стремлений, обычно заполняющих сознание человека, к осознанию, что все эти стремления относятся к иллюзорным аспектам бытия и вместо этого нам следует стремиться к единственной истинной реальности – Б-гу.
Также как и в любом виде человеческой деятельности, результат медитации является подарком Б-га[16]. А в чем же тогда наша роль? «Лишь» в том, чтоб сделать все от нас зависящее, чтоб искать Б-га и чистосердечно стремиться к Нему. Следует помнить, что мы обладаем свободой выбора, и должны пользоваться ею в максимальной степени. При каждом размышлении мы должны искать Всевышнего всем сердцем для того, чтобы удостоиться сюрприза – Его открытия нам.
Для того чтобы семена медитации пустили корни в нашей душе и принесли плоды, необходимо, чтобы мы сами стали плодородной почвой для этого, а это зависит от нашей способности к смирению и отказу от своего «эго».
Многие из начинающих ошибочно полагают, что целью медитации является очищение сознания и полное приостановление обычного процесса мышления. Разумеется, освобождение разума от посторонних мыслей, отвлекающих человека от сосредоточенности на главном, есть необходимое предварительное условие для вхождения в медитативное состояние, но не в этом суть нашей медитации. Как учат Каббала и хасидизм, мысль является неотъемлемой частью медитации, ибо ее целью является поиск Б-га не только на абстрактном уровне надрационального восприятия, но и на уровне самого обычного мышления.
Задача медитации – перевести надрациональное восприятие Б-га высшими силами души на язык разума так называемой «животной души», основного источника витальности нашего естественного физического «я». Это достигается сосредоточенностью мысли на определенных психологических или физических образах, служащих наиболее точными метафорами для Б-жественных понятий, предметов нашей медитации.
Например, идея сотворения Б-гом Творения ex nihilo – «из ничто» – может быть продемонстрировано разуму животной души на таком удобопонятном примере как зерно.
Медитируя и вдумываясь, каким образом зерно разлагается в почве, что выглядит как простое гниение, а потом, именно когда оно уже почти полностью разложилось и стало непригодным как зерно, оно начинает пробиваться к солнцу, что было бы невозможно без предварительного процесса распада! Так, превращаясь в относительное «ничто» перед тем, как стать новым «нечто» – ростком, зерно помогает нам «ухватить» разумом идею создания из «ничто».
Регулярные занятия углубленной медитацией помогут нам очистить свой интеллект (не забудем, что и он есть подарок Б-га) и превратить его в проводник Б-жественного сознания, оказывающего влияние на наше обыденное и повседневное сознание.
Восхождение по ступеням сознания
Структура предлагаемой вашему вниманию системы еврейской медитации основана на сказанном в Талмуде, что духовный мир, в котором мы живем, состоит из семи «сводов» – «ярусов», под которыми – «земля»[17]. В соответствии с талмудическим описанием роли каждого из этих «ярусов», мы можем рассматривать их как уровни осознания Б-жественности, позволяющие нам подняться до познания Б-га и слияния с Ним.
Названия этих уровней символичны и во избежание путаницы мы не приводим их перевод. Вот эти уровни:
Вилон – наше восприятие всего происходящего как процесса постоянного воссоздания Всевышним всего сущего.
Ракия – наше восприятие букв еврейского алфавита как каналов Б-жественной животворящей энергии и кирпичиков, из которых построено мироздание.
Шхаким – наше восприятие того, что Всевышний называет каждого из нас по имени и тем самым поручает каждому выполнять личную миссию на земле.
Звуль – наше восприятие Иерусалима и его Храма в том виде, в котором они существуют в духовных мирах, готовые реализоваться в физической реальности.
Маон – наше восприятие Б-жественных сил, действующих в физической реальности, благодаря которым мы можем уподобляться Б-гу в нашей жизни.
Махон – наше восприятие Собственного Имени Б-га, Ãвайе, отражение Его всемогущества и всеприсутствия во всех аспектах бытия.
Аравот – достижение апогея самоотречения (битуль), выражающегося в восприятии Всевышнего как единственной реальности, что превращает нас в «Б-жественную Колесницу»[18], выполняющую Его волю в Творении.
Что же касается «земли», на которой «покоятся»[19] эти семь «ярусов», то она и служит той основой, на которую опирается вся медитативная лестница. Тот тип медитации, которому посвящена настоящая книга, – «Жить в Б-жественном пространстве» – соответствует уровню «земля»; это начальный уровень медитации, назначение которого – внедрить в наше сознание восприятие Б-га в этом мире в соответствии с тем, как Он раскрывает нам Себя посредством шести заповедей Торы, выполняемых постоянно. Мы должны, прежде всего, овладеть этим видом медитации и научиться жить в Б-жественном пространстве «на земле». Лишь после этого возможно дальнейшее восхождение по лестнице Б-жественного сознания. Иными словами, это – основа, общая ориентация, с которой мы можем стартовать ввысь. Некоторые из последующих уровней медитации освещаются в других книгах[20]. С Б-жьей помощью, мы планируем в будущих книгах продолжить обсуждение последующих уровней.
Теперь мы готовы перейти к изучению нашей медитативной системы – «Жить в Б-жественном Пространстве».
[1] Теилим 119:10. См. также Факультативное занятие 1
[2] Как учат мудрецы, Сам Б-г «подчиняется» законам Торы (Шмот Раба 30:9). Дарование нам Его Торы означает, что Он желает разделить с нами Свои пути и научить нас, как сделать наши пути Его путями.
[3] См. Берешит 18:19, Судьи 2:22, Шмуэль 2, 22:22, Царства 2, 21:22, Ирмияу 5:4 – 5, Ошеа 14:10, Теилим 18:22, 25:4, 138:5, Хроники 2, 17:6; см. также Нер Мицва ве-Тора Ор, введение (2б)
[4] См. Факультативное занятие 2
[5] Рабби Довбер из Любавичей, Торат Хаим, Берешит, том 1, стр.65; см. Малхут Исраэль, том 1, стр.159.
[6] Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 2а на основе Дварим 11: 13. См. Факультативное занятие 3.
[7] Триада «точка, линия, область» обладает аналогом в Каббале – «некуда, сфира, парцуф» (Маво Шеарим 2:2:1; Эц Хаим 31:6; Имрей Бина 74б и далее. Сфира (содержит в себе все десять сфирот, подобно тому, как свет заключает в себе все цвета спектра), или Б-жественный свет, является хорошо определенной структурой и изображается в форме линии; парцуф (антропоморфический образ) является полностью развитым выражением Б-жественной витальности и изображается в виде плоской фигуры.
[8] Любавичский Ребе объясняет (а-Йом Йом, 20 Тамуза), что в медитации можно выделить три этапа, которые сами соответствуют последовательности развития «точка, линия, область»:
Учеба как подготовка к медитации
Медитация перед молитвой
Медитация во время молитвы.
Эти три вида активности соотносятся между собой как:
«Точка», еще лишенная жизненности,
«Линия», обладающая некоторой жизненностью и динамикой
Законченное выражение Б-жественной жизненности – «область».
Изучение Торы вообще подобно «точке», предшествующей фактической медитации; во время изучения Торы мы должны достигнуть исходной точки медитации, которая, разумеется, есть не что иное, как готовность к поискам Б-га (как сказано, «Всем сердцем своим я ищу Тебя»). От силы и искренности этого желания зависит успех в достижении нашей цели.
Во время изучения Торы существует опасность, что мы можем забыть об основной цели; поэтому мы должны время от времени возвращаться к этой исходной «точке», которая на самом деле является искрой жизненности всего нашего процесса изучения Торы. Именно она побуждает нас стремиться к все более глубоким уровням постижения на всех этапах этого процесса (см. в Кетер Шем Тов 84 [11в] комментарий на стих Ваикра 6:6, «огонь должен беспрерывно гореть на жертвеннике; и не погаснуть»).
[9] Ср. Шаар а-Ихуд ве-а-Эмуна, глава 11: «они [двадцать две буквы еврейского алфавита] представляют собой двадцать два различных вида жизненной силы, с помощью которой были сотворены высшие и низшие миры… формы их начертания отражают особенности соответствующих видов жизненных сил…». См. об этом подробнее в книге «Еврейские буквы: каналы творческого сознания».
[10] Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин 30а: «Потому ранние мудрецы назывались софрим, ибо они всегда пересчитывали [софрим] буквы в Торе…». В наших примечаниях к последующим главам мы тоже займемся подсчетом букв в стихах, относящихся к нашей медитации, чтобы из числа букв, слов и их числовых значений понять их глубинное значение и предназначенное для нас их внутреннее, скрытое содержание.
[11] См. Ликутей Моhаран 1:65.
[12] Ср. с фразой אנא נפשי כתבתי יהבית – «Я Самого Себя записал и дал вам» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 105а, согласно комментарию Эйн Яаков; ср.с Ликутей Тора 3:48г). См. Факультативное занятие 4.
[13] Дварим 4:39. См. Факультативное занятие 5.
[14] Кунтрес Ахарон 4 (156б).
[15] Рабейну Йона; приводится в Сефер а-Харедим.
[16] См. Дварим 8:18: «Ты должен помнить, что это Ãвайе, твой Б-г, дал тебе способность преуспеть». Этот стих называют «напоминанием о Земле Израиля», ибо в его контексте говорится о вступлении еврейского народа в Землю Израиля, о заселении этой земли и вкушении ее урожая. Для еврейского сознания Земля Израиля является в самом прямом смысле Б-жественным Пространством. Поэтому данный стих и содержащееся в нем поучение непосредственно относятся к медитации «Жить в Б-жественном Пространстве».
[17] Хагига 12б.
[18] «Б-жественная Колесница» (Маасе Меркава) – каббалистическое понятие. Корень слова מרכבה меркава – рейш-каф-бет. Таким образом, слово מרכבה может трактоваться двояко, означая как «колесницу» (רכב, «транспортное средство»), так и «формирование», «монтаж» (הרכבה) – например, прививку плодовых растений для получения нового единого растения с новыми качествами. В Каббале используются оба смысла. В данном контексте «Б-жественная Колесница» означает, что мы с радостью становимся абсолютно послушными Б-гу и более не желаем противиться Его воле, как колесница (включая упряжку лошадей), абсолютно послушная вознице (прим. ред.)
[19] На самом же деле все уровни медитации, связанные с семью сводами, находят свое отражение в наиболее простой медитации земного уровня «Жить в Б-жественном Пространстве»; посредством этой медитации мы создаем здесь, на земле, духовное святилище, в котором мы встречаемся с Б-гом.
В частности, уровень Звуль – духовный Храм, готовый спуститься в огне с небес, – находит свое четкое отражение в том духовном святилище, которое мы выстраиваем вокруг себя путем непрерывной сосредоточенности сознания на шести постоянных заповедях Торы здесь,на этой земле.
Более того, поскольку семь сводов соответствуют в Каббале семи сфирот, тоже самое верно в отношении шести постоянных заповедей Торы, к которым присоединяется заповедь о молитве (как будет подробно описано в книге), совершенно очевидно, что должны быть параллели между сводами и их содержимым и составными частями (то есть, заповедями) медитации «Жить в Б-жественном Пространстве» (в будущем мы планируем, с Б-жьей помощью, подробно объяснить эти параллели).
Таким образом, медитативная система «Жить в Б-жественном Пространстве» заключает в себе квинтэссенцию всех видов еврейской медитации, и это может почувствовать любой человек вне зависимости от его личных духовных наклонностей.
[20] Книга «Еврейские буквы: каналы творческого сознания» (на английском и иврите) посвящена описанию ивритского алфавита в медитативном аспекте. Это, как говорилось, третий уровень медитации, соответствующий второму «своду» (Ракия). Книга «Сод а-Шем Лиреав», (в настоящее время доступная только на иврите), посвящена многим медитации над Собственным Б-жественным Четырехбуквенным Именем Б-га. Это седьмой уровень медитации, соответствующий шестому «своду» (Махон).
Книга «Тайна брака: как найти истинные любовь и счастье в семейной жизни» (на английском и иврите) также содержит богатый материал, касающийся медитации, ибо истинная медитация есть не что иное, как духовный брачный союз между Б-гом и человеком, в нее погруженным.
Кстати, именно поэтому классическая Каббала разрешает заниматься медитацией только женатым людям. Чтобы заниматься медитацией, необходимо понимать ее природу, а для этого необходимо иметь опыт в супружеской жизни, представляющей собой ее полный аналог; далеко не случайно классическая Каббала то и дело прибегает к образам, заимствованным именно из области супружеских отношений. Поскольку хасидизм заменил эти явные образы более абстрактными понятиями, с его распространением данное ограничение существенно смягчилось. И все же, человек, состоящий в браке, безусловно, обладает более высокой способностью к эффективной медитации. (До сих пор можно встретить таких учителей хасидизма, которые выражают недовольство, когда их неженатые последователи занимаются хасидской медитацией).
Russian
English
