Уроки по Тании

Человек религиозный, конечно же, уверен в том, что у мира есть Тв-рец, что Тв-рец этот однажды открылся людям на горе Синай и изложил Свою Волю в Торе. Но, как непросто выполнить порой эту Волю.

Как же так, ведь в самой Торе сказано, что заповеди близки нам и даже очень?!

А Тора это абсолютная истина, это откровение Самого Создателя. Значит, потребности, рождённые материальным миром и кажущиеся нам такими естественными, на самом деле лишь скрывают нашу сущность. А она эта сущность, эта бжественная душа заключает в себе нашу жизненную миссию, личный путь каждого в раскрытии Света Тв-рца на земле. Постижение своего пути как раз и лежит через знакомство с собственной б-жественной душой, с частицей Тв-рца в каждом из нас. Дорогу к этому указывает нам сегодня книга Тания. Наверное, поэтому пятый Любавический ребе ребе Рашаб сравнил книгу Тания с Пятикнижием Моше. Интересно отметить, что сам автор называл свою книгу "Собранием высказываний", а первую её часть "Книгой средних".

Но уже во втором издании, опубликованном в Румынии (без участия Альтер ребе) книга названа "Святой Танией". Здесь надо, наверное, напомнить, что слово святой на иврите "кадош" означает "выделенный". И, действительно, книга очень и очень необычна. Как отметил внук Альтер ребе Цемах Цедек уже только само изучение Тании пробуждает к действию великие силы души.

Более чем за полторы тысячи лет до Альтер ребе величайший каббалист раби Шимон бар Йохай писал, что «тания» это название клипы, то есть силы, пытающейся скрыть Свет Тврца. И клипа эта гнездится в сердце и всячески старается удержать еврея от изучения скрытой части Торы, её тайн. А разбить эту клипу можно именно изучением тайн Торы. И вот, пришёл Альтер ребе и начал свою великую книгу словом Тания. И изучением этой книги, раскрывающей тайны Торы, мы разбиваем клипу, Свет Тв-рца наполняет наш разум и чувства. Слово "тания" на иврите состоит из тех же букв, что и слово "эйтан" могучий. А в нашей традиции включать в первые слова книги её основное содержание, они являются как бы

ключом ко всей книге. Это подобно тому, как голова человека содержит все его устремления. Так и первое слово нашей книги сразу ориентирует нас на могучие силы б-жественной души.

Итак, давайте откроем Танию!

Титульный лист на иврите звучит как «Шаар». Это же слово может переводиться и как «Ворота». Поэтому первая страница Тании часто называется «Ворота в Танию». На титульном листе Альтер ребе даёт кратчайшую аннотацию своей книге. Во-первых, это само название: «Ликутей амарим» сборник высказываний. Автор скромно говорит о том, что в книге просто собраны высказывания мудрецов. Это, конечно, правда, в Тании приведено много цитат из Талмуда, Мидрашей, из книг по каббале. Но не только. Вся книга построена на ответах, которые давал Альтер ребе людям, приходившим к нему на «ехидут» так называется беседа с Ребе с глазу на глаз. На тех ответах, которые давал он своим хасидам, стремившимся заглянуть в собственную душу, понять самого себя и своё предназначение. В книге не просто цитируются великие предшественники Альтер ребе, неправильно было бы и сказать, что в ней лишь развиваются их идеи и подходы к пониманию Торы. Книга Тания это раскрытие внутренней, сокровенной части Торы. Поэтому ребе Рашаб и сравнил её с Пятикнижием Моше.

Дальше написано на титульном листе:

("Сборник высказываний") Часть первая "Сефер шель бейноним"("Книга о том, как избежать зла и приблизиться к праведности") В этой книге собраны отрывки из святых книг и высказывания учителей, наделенных высшей святостью, чьи души покоятся в раю. Эпиграфом для нее служит стих "Ибо слово [Г-спода] близко душе твоей, оно на устах твоих, в сердце твоем, и исполнится оно [благодаря тебе]" [Дварим, 30:40]. Цель книги в доступной форме объяснить, что именно нужно делать для того, чтобы принять Его слово в свою душу. В ней указаны два пути к этому: долгий и короткий ־ и на обоих человеку помогает Всевышний, благословен Он.

Вот короткий комментарий к написанному:

В этой книге собраны отрывки из святых книг и высказывания учителей, наделенных высшей святостью, чьи души покоятся в раю.

Говоря об отрывках из святых книг, автор в первую очередь имел в виду труды великого Рамбама, а также книги по философии и каббале, написанные знаменитым Магаралем из Праги (тем самым, который сотворил Голема) и ещё работы раби Ишеягу Гурвица, соединявшие в себе и каббалу, и мидраши, и законы, и моральные наставления.

А вот под словами автора Тании о высказываниях учителей надо иметь в виду раби Исраэля Бааль Шем Това (или как его часто называют БЕШТа), ученика и преемника Бешта Магида из Межерич и раби Менахем-Мендла из Витебска, своего старшего товарища по учёбе, руководителя хасидов в Белоруссии. В1777 году раби Менахем Медл совершил алию в Эрец Йсраэль, и Альтер Ребе возглавил вместо него хасидов Белоруссии.

Автор Тании пишет:

Эпиграфом для нее служит стих "Ибо слово [Гспода]очень близко душе твоей, оно на устах твоих, в сердце твоем, и исполнится оно [благодаря тебе]" [это цитата из пятой книги Торы Дварим, 30:14].

Слова Торы, приведённые Альтер ребе, являются продолжением речения Тв-рца о заповеди, «которую Я заповедую тебе сегодня». О какой заповеди идет речь? Многие комментаторы считают, что имеется в виду заповедь "тшувы", возвращения к Творцу.

До Альтер ребе полагали, что заповедь эта относится к тем евреям, которые не учат Тору и не живут по её законам. Альтер ребе впервые публично выступил, с объяснением, что заповедь эта касается и раввинов и мудрецов Торы в не меньшей степени.

Ведь возвращаться к Тв-рцу означает приближаться к источнику своей б-жественной души, а это непочатый край работы как для людей простых, так и для великих мудрецов Торы.

Если же исходить из того, что «Слово Г-спода близко душе твоей» это вся Тора, то это значит, что заповеди Торы близки каждому из нас и наиболее правильно и естественно для нас как раз исполнение этих заповедей, а не уклонение от них. И Альтер ребе показывает в Тании, что именно так и обстоит дело.

На первый взгляд положение это кажется более чем спорным. Что значит, что слова Тв-рца близки сердцу? Ведь зачастую тяга к удовольствиям этого мира ощущается куда как более сильно, чем страх перед Небом и желание исполнять заповеди. Да и сам Рамбам сказал однажды: «Как не могут находиться в одном сосуде огонь и вода, так не может быть в сердце человека верующего любовь и страх по отношению к Тв-рцу вместе со стремлением к удовольствиям этого мира». А живёмто мы в материальном мире, и всем телом ощущаем его требования и соблазны. Как же Тора говорит, что слова Тв-рца близки сердцу и душе, более того очень близки?!

Поэтому и продолжает автор, что цель книги в доступной форме объяснить как это. Как может душа, не покидая этот мир, стать ближе к своему Создателю.

Альтер Ребе показывает в Тании, что достичь этого можно двумя путями. Длинный путь это изучение внутренней части Торы и размышления о Всевышнем, о том, как Он сотворил этот мир и управляет им, как проявляется величие Творца в различных сферах нашего мира и в других мирах. Такая духовная практика, повторяясь изо дня в день, постепенно изменяет мышление человека, раскрывает двери к тайникам души. Ее результатом является любовь и трепет, рожденные разумом.

Короткий путь ־ это простое и искреннее соблюдение заповедей Торы. При этом все больше пробуждается скрытая любовь к Творцу, живущая в сердце любого еврея, независимо от его занятий и образованности. Эта любовь настолько сильна, что может пробудить в еврее дух самопожертвования ради Торы и ее заповедей.

И идти нам надо обоими путями сразу. Короткий путь кажется ближе. Но на деле это не так. Любовь, которая пробуждается у идущего по нему, кратковременна. На этом пути не происходит глубинной перестройки самого человека. Все его качества остаются прежними. И поэтому кратковременные взлёты чередуются с падениями.

Длинный путь, как ни странно, оказывается короче. И Тания показывает нам ту работу, которую необходимо проделать, чтобы уйти от соблазнов этого мира к ощущению любви к Тврцу в своём сердце.

И далее пишет Альтер ребе: «и на обоих путях человеку помогает Всевышний, благословен Он». Действительно, изучение Тании помогает нам найти своё настоящее «Я», в сердце своём услышать слово Тв-рца. А значит, учить Танию просто необходимо.

духовная практика, повторяясь изо дня в день, постепенно изменяет мышление человека, раскрывает двери к тайникам души. Ее результатом является любовь и трепет, рожденные разумом.

Короткий путь ־ это простое и искреннее соблюдение заповедей Торы. При этом все больше пробуждается скрытая любовь к Творцу, живущая в сердце любого еврея, независимо от его занятий и образованности. Эта любовь настолько сильна, что может пробудить в еврее дух самопожертвования ради Торы и ее заповедей.

И идти нам надо обоими путями сразу. Короткий путь кажется ближе. Но на деле это не так. Любовь, которая пробуждается у идущего по нему, кратковременна. На этом пути не происходит глубинной перестройки самого человека. Все его качества остаются прежними. И поэтому кратковременные взлёты чередуются с падениями.

Длинный путь, как ни странно, оказывается короче. И Тания показывает нам ту работу, которую необходимо проделать, чтобы уйти от соблазнов этого мира к ощущению любви к Тврцу в своём сердце.

И далее пишет Альтер ребе: «и на обоих путях человеку помогает Всевышний, благословен Он». Действительно, изучение Тании помогает нам найти своё настоящее «Я», в сердце своём услышать слово Тв-рца. А значит, учить Танию просто необходимо.

Глава первая

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): "Заклинают его ־ будь праведником и не будь грешником.

Согласно агаде, еврейская душа, перед тем, как прийти в наш мир, готовится к этому целый год. Она изучает всю Тору, а затем ангелы заклинают будущего еврея, чтобы он был праведником и не был злодеем. Заклиная, ангелы дают Бжественной душе дополнительные силы, чтобы властвовать над животным началом.

И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника". Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2): "И не считай себя грешником". К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.

Как же так, ведь в трактате Мишны «Пиркей авот» («Поучения отцов»), чётко сказано, что не должен человек считать себя грешником?!

Поясняет здесь Альтер ребе, что даже простая логика подсказывает, что если еврей будет считать себя грешником, то это резко снизит уровень его служения Тв-рцу. Это либо может привести его к печали и не позволит исполнять заповеди в радости (а именно такое исполнение требует от нас Тора). Либо, если осознание себя нечестивцем совсем не будет его волновать, то начнёт и вовсе пренебрегать заповедями, ведь всё равно терять-то нечего!

Чтобы разобраться в этом придётся подробнее рассмотреть самую первую фразу. Помните: «Заклинают его будь праведником и не будь грешником». Казалось бы, есть тут некоторая тавтология: если человек праведник, то, само собой разумеется, что не грешник. Но нет. Тавтологии нет и в помине. Быть праведником и не быть грешником это, как говорят в Одессе две большие разницы. И в чём состоит отличие как раз и объясняется в первой главе Тании.

Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре разделение людей на пять категорий: "праведник, которому хорошо", "праведник, которому плохо", "грешник, которому хорошо", "грешник, которому плохо" и средняя ступень ־ "бейнони".

Казалось бы, речь идёт о том, что есть праведники, которым живётся совсем хорошо, но есть и такие, что страдают, как, впрочем, и грешники тоже ведь живут по-разному. Но нет, не о качестве жизни здесь сказано. Тания говорит о принципиальных, сущностных характеристиках. Поэтому приведу здесь перевод этой фразы, данный Эзрой Ховкиным в его книге «Ворота в Танию»: Его перевод звучит так: Надо вспомнить, однако, что мы находим в Гемаре пять категорий евреев: Цадик, который весь добро. Цадик, у которого есть зло. Злодей, у которого есть добро. Злодей, который весь зло. И "Бейнони", средний человек.

Вот и читаем в Тании дальше:

Гмара поясняет, что "праведник, которому хорошо", тот, кто достиг совершенства, "праведник, которому плохо", тот, кто не достиг совершенства. Из этих слов Талмуда можно было бы сделать вывод, что праведник, которому хорошо это праведник, не совершающий никаких проступков, поэтому и хорошо ему. А вот праведник, которому плохо, иногда совершает проступки. Однако такой вывод неверен. И поэтому приводится сказанное в книге Зогар от имени Мошерабейну: В "Раая мегеймана" (название переводится верный пастырь так звали Моше-рабейну и также названа часть книги Зогар), глава "Мишпатим", говорится, что "праведник, которому плохо", тот, в ком зло подчинено добру и т. д. А это означает, что никаких плохих поступков такой человек совершить не может. Более того, даже мысли об этом не возникает. Просто в душе его есть некоторый след от дурного начала. Ещё раз, никакого влияния ни на мысли, ни на поступки он не оказывает, так как полностью подчинён доброму началу. Но, поскольку в душе след дурного начала всё-таки имеется, человек этот называется «праведник, которому плохо».

В Гмаре, Брахот, конец гл. 9, сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках дурное начало, а в средних проявляют активность оба начала.

Сказанное в Талмуде станет понятней, если вспомнить последнюю фразу 109-ого псалма. А звучит она так: «Ибо Он (Вс-вышний) стоит по правую руку нищего, чтобы спасти от судящих душу его.

То есть у каждого человека есть внутри как бы два судьи: а именно его доброе и злое начала. С праведниками вроде всё ясно: здесь право голоса предоставлено только доброму началу. С грешниками тоже понятно тут командует злое начало. А вот со средними гораздо сложнее.

Сказал Раба: "Вот я, например, отношусь к средним".

Раба был главой большой ешивы и одним из лидеров своего поколения. Допуская вероятность, что он является Бейнони, Раба хочет подчеркнуть, что "Средний" это не середняк, а очень высокий уровень, достичь которого можно только после напряженной внутренней работы.